Когда нам даётся знание - интуитивное, понятное, логичное одновременно; знание, которое кажется настолько очевидным, что просвечивает сквозь весь наш прошлый опыт - дневники, общение, личные записи; сны, догадки и прозрения; знание, которое подтверждается каждый день многократно, хотим ли мы того или не хотим - как нам с ним поступить? И почему мы не несём его гордо и свободно в мир для других людей?
Сначала в нас тыкают пальцами, укоризненно говоря, что так быть не может. Но это проходит. Мы не можем доверять им настолько сильно - насколько можем доверять себе и своему опыту. Мы теряем тех, кто не готов принять наш опыт. Это больно. Но это значит - отказаться от всего, что было в нашей жизни.
Потом мы думаем - а кому оно нужно - наше сокровенное знание. Знание о тайнах Вселенной, о её духовных законах, о её внутреннем устройстве.
Потом мы думаем о мере ответственности. Это действительно стоящая мысль. Кто и как потом воспользуется этим знанием? Для чего? Что будет с другими людьми, с миром, когда всё это станет достоянием многих людей?
И вот мы начинаем ходить кругами, томясь и думая, как? Как быть дальше?
Как явить это вне сценариев и мифологических одежд? Как интегрировать это знание в практику?
Но посреди высоких философских дум одна и та же мысль не даёт нам покоя: мы всё еще здесь и всё ещё в теле, в обычном человеческом теле, которое хочет обычного человеческого счастья. И мы делаем то, что многие бы назвали преступлением. Мы отдаём свои знания в жертву - в жертву своему личному счастью. Потому что здесь и сейчас быть вместе с тем, кого любишь - важнее всех когда - либо полученных знаний, миссий, сценариев, снов. Они становятся совсем -совсем не важны, если из -за них вы не можете быть вместе...
